PYPD - 5. Nilai Lebih Status Kemakhlukan Rosululloh SAW

Prof. DR. Sayyid Muhammad Alawi Abbas Al-Maliki

Mengenai kedudukan rasulullah saw, kita berkeyakinan bahwa beliau saw adalah seorang manusia. Apa yang berlaku bagi manusia, juga berlaku bagi beliau, seperti bekerja mencari harta, tertimpa suatu penyakit yang tidak mengurangi derajat dan kedudukan kenabiannya, makan,  minum, berkeluarga dan lain-lain.

Beliau saw adalah seorang hamba Allah swt yang tidak memiliki hak untuk memberi syafaat, menolak madharat dan mendatangkan manfaat, memberi hidup dan mati serta membangkitkan dari kematian, kecuali apa yang dikehendaki Allah swt. Allah swt berfirman  

قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

” Katakanlah: "Aku tidak berkuasa menarik kemanfa`atan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah. Dan sekiranya aku mengetahui yang ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudharatan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan, dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman". (QS Al-A’raf,[7]:188)

 Rasulullah saw telah menunaikah Risalahnya, menyampaikan amanat, menasehati umatnya, menghilangkan kesusahan dan berjihad fi sabilillah sampai ajal menjemput beliau, kemudian berpindah kehidupan di sisi Allah swt dalam keadaan puas, tenang dan diridhai. Allah swt berfirman :

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ (سورة الزمر)

“Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka ak0an mati (pula).” (QS Az-Zumar, [39] : 30).

 

KEHAMBAAN  merupakan sifat termulia beliau saw. Beliau lebih bangga menyebut dirinya sebagai seorang hamba sebagaimana sabdanya, “إِنــَّـمَـا اَنــَـا عَـبـْـدٌ   : "Saya hanyalah seorang hamba”).

Dan Allah swt sendiri menempatkan kehambaan beliau pada kedudukan yang tinggi, sebagaimana yang disinggung dalam QS Al-Isra’,[17] : 1

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ (سورة الاسراء)

“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya “

Dan juga pada surat al-Jin,[72] : 19

وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا

“Dan bahwasanya tatkala hamba Allah (Muhammad) berdiri menyembah-Nya (mengerjakan ibadat), hampir saja jin-jin itu desak mendesak mengerumuninya.”

KEMANUSIAAN Nabi Muhammad saw adalah satu unsur yang sangat mengagumkan, oleh karena beliau adalah seorang  BASYAR  (manusia), artinya  dari jenis manusia. Akan tetapi beliau saw memiliki nilai lebih, yakni berbeda dengan manusia pada umumnya disebabkan adanya sesuatu yang tidak dimiliki seorang pun diantara mereka. Beliau saw menuturkan mengenai pribadinya : “Sesungguhnya aku tidak seperti keadaan kalian. Aku bernaung di sisi Tuhanku yang telah memberiku makan dan minum”.

Dari sabda beliau di atas menjadi jelaslah bahwa sifat kemanusiaan beliau meniscayakan adanya suatu sifat khas yang membedakannya dengan manusia-manusia lain pada umumnya, seperti adanya beberapa keistimewaan yang hanya dimiliki beliau sendiri,  di samping karakter dan sifat terpuji lainnya yang sebenarnya secara umum juga dimiliki oleh para Nabi dan Rasul, supaya kita secara proporsional memandang mereka sesuai dengan kedudukannya yang mulia, yakni sebagai hamba Utusan Allah swt.

 Sementara itu, kaum musyrikin jahiliyah berpandangan bahwa para Nabi dan Rasul itu semata-mata  sama seperti manusia pada umumnya dan tidak memiliki perbedaan dan keistimewaan sama sekali. Pandangan mereka ini diabadikan Allah swt dalam Al-Qur’an surat Al-Mukminun,[23] : 47 yang menjelaskan pandangan kaumnya Nabi Musa dan Harun terhadap dirinya; QS Hud,[11] : 28 yang berisi pandangan kaumnya Nuh tentang dirinya; QS Asy-Syu’ara’,[26] : 154  menjelaskan pandangan kaum Tsamud tentang diri Nabi Shaleh as, dan QS Asy-Syu’ara’,[26] : 186 menjelaskan pandangan penduduk Aikah terhada[ diri Nabi Syu’aib as,

وَمَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَإِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ

“Dan kamu tidak lain melainkan seorang manusia seperti kami, dan sesungguhnya kami yakin bahwa kamu benar-benar termasuk orang-orang yang berdusta.”

 Bahkan kaum kafir quraisy Makkah pun memandang Nabi Muhammad saw  sebagai manusia pada umumnya, seperti yang disinggung dalam QS Al-Furqan,[25] : 7

وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ

“Dan mereka berkata: "Mengapa rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar?”.

Rasulullah saw pernah berbicara mengenai dirinya sendiri secara jujur dalam beberapa hadisnya. Misalnya mengenai keagungan sifat, karakter dan kemukjizatan atau khawariqul ‘adat (Kejadian luar biasa di luar kemampuan manusia pada umumnya) yang Allah swt karuniakan kepada beliau. Di antara “Khawariqul ‘Adat”  atau kemukjizatan beliau adalah seperti yang beliau katakan sendiri :

 تَنَامُ عَيْنَايَّ وَ لاَ يَنَأمُ قَلْبِيْ

“Kedua mataku tidur, tetapi hatiku tidak tidur” (Hadis shahih).

إِنِّيْ أراكم مِن وراء ظَهري , كما أراكم مِن أمامي

“Sesungguhnya aku dapat melihat kalian dari arah belakangku, seperti aku melihatmu dari arah mukaku” (Hadis shahih).

أُوْتِيْتُ مَفَاتِيْحَ خَزَائِنِ الْأَرْضِ

“Aku telah dibukakan berbagai kunci (pengetahuan) pembuka perbendaharaan bumi” (Hadis shahih). Dan masih banyak hadis yang lain.

Meskipun telah wafat, beliau saw masih tetap hidup, yakni hidup di alam barzah secara sempurna, di mana beliau saw dapat bercakap-cakap, mengembalikan ucapan salam dan shalawat dari umatnya. Amal perbuatan umatnya dihaturkan Allah swt kepada beliau, sehingga beliau dapat merasa senang dengan amal mereka, dan memohonkan ampunan bagi umatnya yang berbuat dosa. Selain itu, Allah swt mengharamkan tanah untuk merusakkan jasad beliau, sehingga jasadnya dalam keadaan tetap utuh dan terpelihara dari wabah atau kerusakan yang ditimbulkan oleh tanah.  

Hadis dari Aus bin Aus ra menjelaskan bahwa Rasulullah saw bersabda, 

مِنْ أَفضَل أيَّامِكُمْ يومُ الْجُمُعَة :  فيه خُلِقَ آدمُ,  وفيه  قُبِض, وفيه النفخةُ,  وفيه الصعقة.  فَأَكثِروا عليّ من الصلاة فيه,  فإِنَّ صلاتَكم معروضة عليَّ.  قالوا :  يا رسول الله!  وكيف تُعْرَضُ صلاتُنا  عليك وقد أرمت يعني بليت؟   فقال :  إنّ الله عزّ وجلّ حرّم على الأرض أن تأكل أجساد الْأنبياء   

“Hari-harimu yang paling utama adalah hari jumat. Pada hari itu, Nabi Adam dihidupkan dan diwafatkan. Pada hari itu, sangkakala ditiup  dan seluruh umat manusia dimatikan. Oleh karena itu, perbanyaklah kalian bershalawat, karena shalawatmu itu akan dihaturkan Allah swt kepadaku”. Para sahabat bertanya, “Bagaimana mungkin bacaan shalawat kami akan dihaturkan  Allah swt kepada engkau, sementara tubuh engkau hancur dirusakkan tanah?”. Beliau saw bersabda, “Sesungguhnya  Allah swt mengharamkan bumi merusakkan jasad para Nabi”.(HR Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Hibban, Ibnu Majah dan Al-Hakim).

Al-Hafizh Imam Jalalududin as-Suyuthy menulis sebuah ”Risalah” yang secara khusus menguraikan persoalan tersebut dengan judul “Inbaaul Adzkiya’”.

Riwayat dari Ibnu Mas’ud Rasulullah saw menjelaskan bahwa Rasulullah saw bersabda : 

حياتي خير لكم تحدّثون و يحدّث لكم فَإِذَا أنا مُتُّ كانت وفاتِي خيرا لكم تعرض عليَّ أعمالكم,  فإن رأيتُ خيرا حَمِدْتُ اللَّهَ,  وَإن رأيت شرًّا استغفَرْتُ لكم 

“Hidupku adalah lebih baik bagimu, di mana kamu dapat berbicara dengaku dan aku pun dapat berbicara denganmu. Pada waktu sudah wafat, wafatku pun lebih baik bagimu, di mana amal-amal perbuatanmu akan dihaturkan Allah swt kepadaku. Jika amalmu tersebut aku lihat baik, maka aku merasa senang dan memuji Allah swt, dan jika aku lihat jelek, maka aku akan memohonkan ampunan untukmu”. (HR Al-Bazzar. Para rawy-nya adalah para Rawy hadis shahih)

Rasulullah saw bersabda:

مَا مِن أحدٍ يُسَلِّمُ عَلَيَّ  إِلَّا رَدَّ اللَّهُ عَلَيَّ رُوْحِي حَتَّى أَرُدَّ عَلَيْهِ السَّلامَ

“Tiada seorang muslim pun yang telah mengucapkan salam kepadaku, melainkan Allah swt akan mengembalikan ruhku kepada jasadku, sehingga aku dapat mengembalikan salam itu kepadanya” (HR Ahmad dan Abu Dawud, dari Abu Hurairah Rasulullah saw).

Rasulullah saw bersabda, 

إِنَّ اللَّهَ وكل بِقَبْرِي مَلَكًا أعطاه اللَّهُ أسماء الخلائق,  فلا يُصلّي عليّ أحدٌ إلى يوم القيامة إلاّ أبلغني بِاسْمه وَاسْم أبِيْه, هـذا فلان بن فلا ن قَدْ صلَّى عليك 

“Sesungguhnya Allah swt menugaskan seorang malaikat di atas kuburanku, dengan membawa catatan daftar nama semua makhluk (manusia dan jin). Tiada seorang pun di antara mereka yang membaca shalawat untukku sampai hari kiamat nanti, melainkan malaikat itu menyampaikan shalawat tersebut kepadaku dengan menyebutkan nama pembacanya beserta ayahnya, “Si Fulan bin Fulan telah membaca shalawat kepadamu”. (HR Al-Bazzar, dari Ammar bin Yasir ra). 

Sementara hadis lain yang dituturkan oleh At-Thabrany menjelaskan sabda beliau saw, 

إِنَّ لِلَّهِ  تبارك وتعالى مَلَكًا أعطاه اللَّهُ أسماء الخلائق فهوقائمٌ على قَبْرِي  إذا مُتُّ,   فليس احدٌ يُصلّي عليّ  إلاّ قال : يا محمّد, صلّى عليكَ فلان بن فلا ن,  قال :     فيصلّي الربّ تبارك وتعالى على ذالك الرجلِ بكلّ واحدةٍ  عشْرًا

“Sesungguhnya Allah swt memiliki seorang malaikat yang diberi-Nya daftar nama-nama semua makhluk dan bertugas di atas kuburanku jika aku nanti wafat. Tidak seorang pun yang membaca shalawat kepadaku, melainkan malaikat itu berkata kepadaku, “Hai Muhammad ! Si Fulan bin fulan bershalawat kepadamu”. Selanjutnya Allah swt membalas shalawat (memberi rahmat) kepada pembacanya sepuluh kali lipat dari setiap bacaan shalawatnya”.

Meskipun Rasulullah saw  telah wafat, namun keutamaan, kedudukan dan pangkat derajatnya di sisi Allah swt masih tetap, dan tidak dapat disangkal atau diragukan oleh setiap orang yang beriman. Oleh karenanya, bertawassul  kepada Allah swt dengan perantaraan beliau saw, pada hakekatnya, hanyalah akan berpulang kepada keyakinan tentang keberadaan makna tawassul tersebut serta keyakinannya tentang kecintaan dan kemuliaan beliau saw di sisi Allah swt, dan juga berpulang kepada keimanannya terhadap diri beliau beserta risalah yang beliau bawa.

TAWASSUL tidak dapat diartikan sebagai bentuk penyembahan kepada beliau saw, bahkan merupakan wujud pengakuan terhadap betapa agungnya derajat dan posisi beliau di sisi Allah swt. Beliau saw adalah seorang makhluk yang tidak dapat mendatangkan bahaya dan manfaat selain apa yang dikehendaki dan diizinkan Allah swt.

Allah swt berfirman :

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

“Katakanlah: "Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa".  (QS Al-Kahfi, 18 : 110)

PYPD - 52. PERINGATAN MAULID NABI MUHAMMAD SAW

 

Oleh Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki

PENGERTIAN MAULID NABI

Banyak orang yang salah dialam memahami hakekat makna Maulid Nabi. Mereka menanggapinya secara negatif, mempersoalkan dan memperdebatkannya secara berkepanjangan sehingga muncullah polemik di kalangan mereka, sehingga sebagian besar waktu yang seharusnya mereka pergunakan untuk hal-hal yang sangat bermanfaat, terbuang begitu saja dan sia-sia, bagaikan debu tertiup angin, karena semangat mereka dibangun di atas persepsi yang negatif. Berulang kali kami menulis kajian tentang persoalan Hakekat Maulid Nabi  menurut persepsi kami, kemudian kami sebarluaskan melalui siaran Radio-radio, surat kabar, dan lembaga-lembaga pada umumnya secara rutin. Namun tetap saja mendapatkan tanggapan yang negatif.

Perlu kami tergaskan tentang akidah dan keyakinan kami, bahwa persoalan berkumpulnya orang banyak untuk mengadakan acara Peringatan Maulid Nabi saw tiada lain adalah kegiatan bersifat tradisi dan adat istiadat, bukan kegiatan peribadatan kepada sesuatu. Orang yang memahami hakekat makna Maulid Nabi sekehendak hatinya seharusnya mengerti, bahwa manusia itu, termasuk dirinya sendiri, pada dasarnya cenderung membenarkan pendapat, tindakan dan keyakinannya sendiri, serta suka menyalah-nyalahkan orang lain yang tidak sependapat dengannya dan tidak mau tahu atau mungkin pura-pura tidak tahu pendapat orang lain.

 Kami sering mengatakan pada setiap acara, pertemuan dan kesempatan, bahwa majlis pertemuan dalam rangka memperingati Maulid Nabi dengan acara dan cara tertentu adalah persoalan adat istiadat dan tradisi, dan bukannya merupakan bagian dari aktifitas peribadatan kepada sesuatu selain Allah swt. Selanjutnya setelah ini, apakah masih ada usaha pengingkaran lagi? Bukankah musibah terbesar itu akan menimpa seseorang disebabkan ketidakpahamannya? Oleh karena itu, Imam Syafi’iy mengatakan : “Aku tidaklah akan mendebat seseorang yang berilmu, melainkan aku akan mampu mengalahkannya. Namun aku tidak akan mendebat orang yang bodoh, melainkan ia akan mengalahkanku”.

Sebenarnya santri yang paling sedikit ilmunya, tentu ia akan mampu mengetahui perbedaan antara   tradisi dan  peribadatan, serta perbedaan antara hakekat ini dan itu. Bila aa orang yang mengatakan : “Ini adalah persoalan ibadah yang disyariatkan dengan berbagai tata caranya”, maka kami akan mengatakan kepadanya : “Mana dalilnya?”. Namun jika dia mengatakan : “Ini adalah persoalan tradisi”, maka kami akan mengatakan kepadanya : “Silahkan berbuat sekehendakmu”, karena bahaya yang terbesar yang kami takuti adalah perbuatan bid’ah yang tidak disyariatkan dalam agama namun dilakukan dengan berkedok ibadah, meskipun disertai alasan bahwa perbuatan bid’ah tersebut adalah hasil ijtihad. Cara yang demikian itu tidak kami sukai, bahkan akan kami perangi dan kami hindari semaksimal mungkin.

Pendek kata, berkumpul-kumpul mengadakan majlis dalam rangka memperingati Maulid Nabi merupakan persoalan tradisi, tapi tradisi yang baik, yang sangat banyak manfaat dan faedahnya bagi kaum muslimin, karena dengan sendirinya, kemanfaatan inilah yang dituntut dan diharapkan oleh syariat itu sendiri.

Orang yang memiliki pemahaman yang kacau menganggap bahwa kami mengajak kaum muslimin untuk mengadakan majlis ini hanya dalam satu malam sepanjang tahun atau sekali dalam satu tahun. Nampaknya mereka sudah lupa, bahwa pelaksanaan majlis ini di kota Makkah dan Madinah tidak ada yang menandinginya, di mana kaum muslimin, setiap malamnya sepanjang tahun, ada saja yang berkumpul mengadakan majlis ini yang diisi dengan acara pembacaan Riwayat Hidup Rasulullah saw. Bahkan di kaum muslimin di seluruh dunia pun hampir setiap malamnya selalu ada yang menyelenggarakannya. Semua orang yang berakal tentu mengetahui kenyataan ini dan orang yang bodoh akan selalu membodohkannya.

Segelintir orang ada yang melontarkan tuduhan, bahwa kami menyelenggarakan majlis ini hanya didalam satu malam  setiap tahunnya, sementara 359 hari sisanya kami tinggalkan. Ini benar-benar suatu fitnah dan tuduhan yang sangat besar dosanya.   Berkat pertolongan Allah swt, majlis pertemuan ini selalu diselenggarakan kaum muslimin di kota Makkah dan Madinah pada setiap malam sepanjang tahun, dan hampir setiap malam dan hari selalu diadakan kaum muslimin di seluruh dunia Islam. Kalau memang benar bahwa kami mengajak kaum muslimin agar menyelenggarakan majlis dalam rangka memperingati Maulid Nabi hanya pada satu malam tertentu setiap tahunnya, bukan sepanjang hari atau hari setiap tahunnya, sebagaimana yang mereka tuduhkan, sungguh merupakan sikap yang kasar dan tidak ramah terhadap Rasulullah saw. Yang jelas,  kami mengajak kaum muslimin agar menyelenggarakan majlis ini setiap malam atau hari sepanjang tahun, dan ternyata mereka menyetujui ajakan kami tersebut. Orang-orang yang menuduh bahwa kami membatasi peringatan Maulid Nabi hanya di Madinah Al-Munawwarah saja, adalah cermin orang yang bodoh atau pura-pura bodoh terhadap kenyataan yang sebenarnya. Kami senentiasa berdoa, semoga Allah swt menyinari hati mereka dengan cahaya hidayah-Nya dan membukakan hati mereka dari tirai kebodohan yang menutupinya, sehingga nantinya mereka mampu menyaksikan bahwa majlis peringatan ini tidak hanya di kota Madinah saja, tidak hanya dilaksanakan pada satu malam saja, dan tidak hanya pada bulan-bulan tertentu saja, melainkan dilaksanakan kaum muslimin di setiap waktu dan tempat di seluruh dunia.

Wal-hasil,  kami tidak pernah mengajak kaum muslimin untuk menyelenggarakan majlis Maulid Nabi ini hanya dalam satu malam, bahkan orang yang beranggapan semacam itu berarti ia telah melakukan bid’ah, karena acara Maulid Nabi selalu diwarnai dengan bacaan-bacaan shalawat Nabi, sementara pembacaan shalwat Nabi seharusnya dilakukan pada setiap ksempatan dan tempat.

Majlis peringatan Maulid Nabi merupakan sarana yang sangat efektif untuk dimanfaatkan berdakwah mengajak orang ke jalan yang lurus, bahkan suatu kesempatan emas yang tidak boleh disia-siakan dan dibuang begitu saja. Para muballigh khususnya dan para ulama pada umumnya, seharusnya memanfaatkannya untuk beramar makruf dan nahi munkar, mengingatkan kaum muslimin yang berkumpul tersebut agar selalu meneladani keagungan akhlak Rasulullah saw, serta merenungkan perjalanan hidup dan cara beribadah beliau saw, di samping itu juga dimanfaatkan untuk memberikan nasehat dan bimbingan kepada mereka agar selalu melakukan kebajikan serta menjauhi perbuatan jelek, bid’ah, kejahatan dan fitnah. Alhamdulillah, berkat taufiq, hidayah dan pertolongan Allah swt, kami tidak ketinggalan memanfaartkan kesempatan tersebut untuk mengajak mereka ke arah itu, dan bersama-sama dengan mereka yang hadir melaksanakan acara tersebut dengan penuh hikmat, kemudian kami mengatakan kepada mereka: “Maksud dan tujuan majlis pertemuan semacam ini bukanlah sekedar pertemuan belaka, akan tetapi merupakan sarana yang luhur untuk mencapai tujuan yang luhur pula, yakni begini dan begitu….”.

Pembahasan ini tidak perlu kami panjang lebarkan, karena kami telah menyusun makalah yang secara khusus mengupas persoalan Maulid Nabi ini dengan judul : Haul al-Ihtifal bi al-Maulid an-Nabiy asy-Syarif.  Selanjutnya kami akan melengkapi pembahawsan ini dengan kisah kemerdekaan budak Tsuwaibah al-Aslamiyah .

KISAH PEMERDEKAAN BUDAK TSUWAIBAH AL-ASLAMIYAH

Para ulama menuturkan didalam beberapa kitab Hadis dan biografi para tokoh suatu kisah mengenai kemerdekaan budak yang bernama Tsuwaibah al-Aslamiyah oleh pemiliknya, yakni Abu Lahab, sehubungan dengan tersiarnya berita kelahiran Nabi Muhammad saw.

Kisah ini berawal dari peristiwa Abbas bin Abdulmuthalib bermimpi melihat Abu Lahab (setelah wafatnya). Kemudian ditanyakan kepadanya tentang keadaan yang dialami selama menghuni alam barzah. Abu Lahab menceritakan kondisinya: “Saya tidak menemukan kebaikan sama sekali setelah wafatku ini, selain aku selalu diberi minuman segar selama berada neraka ini, disebabkan tindakanku memerdekakan budakku, Tsuwaibah, sebagai tanda kegembiraanku menyambut kelahiran Muhammad. Atas tindakanku ini, Allah swt memberikan keringanan siksaan kepadaku setiap hari senin”.

Perlu kami tegaskan, bahwa Khabar ini diriwayatkan dan dinukil oleh sejumlah Imam Hadis dan ahli sejarah semacam Abdurrazzaq ash-Shan’any, imam Al-Bukhary, al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalany, Ibnu Katsir, Al-Baihaqy, Ibnu Hisyam, As-Suhaily, Al-Baghawy, Ibnu ad-Diba’, Al-Asykar dan Al-‘Aminy.

Imam Abdurrazzaq ash-Shan’any meriwayatkannya didalam kitab Al-Mushnaf (juz 7, halaman 478). Dan Al-Bukhary menuturkannya didalam kitab Shahih-nya pada bagian Kitabun-Nikah, bab “Wa ummahatukumullaatii ardha’nakum…”, dimana sanadnya sampai kepada Urwah bin Az-Zubair secara mursal. Sementara Ibnu Hajar Al-Asqalany menuturkannya didalam kitab Fathul Bary, disertai komentar bahwa Al-Isma’ily meriwayatkannya dari jalan Adz-Dzihly, dari Abil Yaman.

 Kemudian imam Abdurrazzaq meriwayatkannya dari Ma’mar dan dia berkomentar, bahwa Khabar tersebut mengandung argumentasi yang menunjukkan bahwa di akhirat nanti, orang kafir terkadang dapat mengambil manfaat dari perbuatan baiknya selama hidup di dunia, akan tetapi pendapat ini bertentangan dengan keterangan ayat 23 QS Al-Furqan,[25] :

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا(23)

“Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.” (QS Al-Furqan,[25] : 23).

Menurut pendapat kami, Khabar di atas : pertama, dapat dinilai mursal, yakni dimursalkan oleh Urwah bin az-Zubair dan tidak disebutkan siapa yang mengatakannya. Sementara yang namanya “mimpi”, sebagaimana yang dijelaskan didalam Khabar tersebut tidak dapat dijadikan sebagai hujjah. Barangkali orang yang bermimpi tersebut (yakni Abbas bin Abdul Muthalib) ketika itu belum masuk Islam, alias masih kafir. Dengan kata lain, keislamannya itu jauh dari sesudah mimpinya, sehingga mimpinya tidak dapat dijadikan sebagai hujjah. Kedua, Khabar di atas dapat diterima sebagai hujjah. Dengan alasan mendasarkannya pada kisah Abu Thalib, bahwa ia mendapatkan keringanan hukuman disebabkan usahanya selama hidupnya yang selalu melindungi Rasulullah saw dari berbagai gangguan, hujatan, rencana jahat dan rekayasa pembunuhan oleh kaum kafir Quraisy.

Imam Al-Baihaqy mengatakan : “Ada nash hadis Nabi yang menjelaskan tentang lenyapnya dan tidak dianggapnya amal kebaikan kaum kafir. Maksudnya, mereka tidak lepas dari siksa api neraka dan tidak akan masuk ke surga. Namun begitu, bisa saja mereka mendapatkan keringanan siksa”.

Sementara ‘Iyadh berpendapat, sudah menjadi ijmak di kalangan ulama, bahwa kaum kafir tidak akan dapat mengambil manfaat dari semua amal kebaikan yang mereka lakukan selama hidup di dunia. Mereka tidak akan mendapatkan keringanan siksaan, meskipun sebagian di antara mereka ada siksaannya lebih keras daripada sebgian yang lain.

Kami tegaskan pula, bahwa pendapat ‘Iyadh di atas sebenarnya tidak menafikan kemungkinan adanya keringanan siksaan sebagaimana yang dituturkan oleh Al-Baihaqy. Karena semua nash tentang persoalan ini berkaitan dengan dosa-dosa kaum kafir. Sementara dosa-dosa orang yang bukan kafir, yakni muslim yang maksiat, apakah masih ada orang yang menolak pendapat tentang keringanan siksaan yang akan diterima orang bukan kelompok kafir tersebut?

 Al-Qurthuby berpendapat, keringanan siksaan ini khusus bagi orang-orang yang bukan kelompok kaum kafir dan bukan orang-orang yang ditunjuk oleh nash. Sedangkan Ibnu al-Munir didalam kitab Hasyiyah-nya menyatakan, bahwa dalam masalah keringanan siksaan tersebut ada dua ketentuan : Pertama, kaum kafir yang sampai wafatnya tetap dalam kekafirannya mustahil akan mendapatkan keringanan siksaan disebabkan oleh perbuatan taat atau amal kebaikannya di dunia. Karena syarat diterimanya amal kebaikan adalah jika amal itu dilakukan dengan berlandaskan keimanan yang benar dan dikerjakan dalam rangka beribadah kepada Allah swt. Persyaratan inilah yang tidak dimiliki kaum kafir. Kedua, kaum kafir mungkin saja menerima pemberian hadiah dari Allah disebabkan sebagian amal kebaikannya.Namun hal ini tidak dapat dibayangkan dan tidak masuk akal. Kalaupun ini benar, maka sikap Abu Lahab yang memerdekakan budaknya, Tsuwaibah al-Aslamiyah, tidaklah dapat dikatakan sebagai amal  shaleh yang dapat mendekatkan dirinya kepada Allah swt.Boleh saja Allah swt memberikan anugerah-Nya kepada Abu Lahab sekehendak-Nya, sebagaimana anugerah yang diberikan-Nya kepada Abu Thalib.

Perlu juga kami tambahkan, bahwa terjadinya pemberian anugerah Allah swt tersebut adalah sebagai wujud penghormatan-Nya kepada kaum kafir yang melakukan amal kebajikan dan sejenisnya. Wallahu A’lam.  (Baca kitab Fathul Bary, juz 9, pada halaman 145).

Ibnu Katsir meriwayatkan Khabar di muka didalam kitabnya, Al-Bidayah wan Nihayah, kemudian memberikan komentar sehubungan dengan kisah pemerdekaan budak Tsuwaibah Al-Aslamiyah oleh Abu Lahab : “Tsuwaibah memberitahukan kepada Abu Lahab tentang lahirnya bayi Muhammad bin Abdullah, seorang anak dari saudara lelakinya. Dia merasa sangat gembira mendengar kabar tersebut, lalu dia memerdekakan budaknya itu.” (Hal ini jutga disebutkan didalam kitab As-Sirah an-Nabawiyyah, juz 1 pada halaman 224, karya Ibnu Katsir).

Al-Hafizh Abdurrahman bin ad-Diba’ asy-Syaibany, penulis kitab Taisirul Wushul, meriwayatkan kisah di atas didalam buku Sirah-nya, lalu memberikan komentar : “Aku tegaskan, bahwa keringanan siksaan bagi Abu Lahab adalah lebih disebabkan oleh penghormatannya terhadap kelahiran Nabi Muhammad saw, sebagaimana keringanan siksaan yang diberikan Allah swt kepada Abu Thalib. Keringanan tersebut bukan disebabkan usahanya memerdekakan budak Tsuwaibah, karena Allah swt berfirman:

وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ(16)

“… dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan?”  (QS Huud,[11] : 16)

(Baca kitab Hadaiqul Anwar fis-Sirah, juz 1, halaman 134).

Seperti itulah “Ijmak” yang dikatakan oleh ‘Iyadh. Karena pada umumnya kaum kafir tidak akan mendapatkan fasilitas keringanan siksaan atas sebagian yang lain hanya disebabkan oleh amal perbuatan baiknya sewaktu hidup di dunia. Oleh karena itu, Allah swt menyediakan neraka jahanna, sebagai tempat hunia kaum kafir dan munafik.

Akan tetapi “Ijmak” tersebut ditolak, karena adanya nash yang shahih. Dengan demikian, suatu “Ijmak” dianggap tidak sah jika bertentangan dengan nash, seperti yang diketengahkan didalam kitab Ash-Shahih, bahwa Rasulullah saw pernah ditanya seorang sahabat : “Apakah engkau akan memberikan syafaat kepada Abu Thalib disebabkan usahanya melindungi engkau dari gangguan kaum kafir quraisy?”. Beliau saw bersabda : “Aku telah menemukan dia dalam kepedihan siksa api neraka, kemudian aku keluarkan dia (dari neraka yang terbawah) ke tempat permukaan neraka yang dangkal”. (Al-Hadis).

Yang dapat disimpulkan dari hadis di atas adalah bahwa Abu Thalib dapat mengambil manfaat dari usahanya melindungi Rasulullah saw dari gangguan kaum kafir quraisy. Atas usahanya itu, Rasulullah saw lalu mengentaskannya dari kepedihan siksaan di neraka yang terbawah untuk dipindahkan ke bagian neraka yang dangkal, yakni bagian permukaannya.

Keringanan siksaan yang diterima Abu Thalib tidak dapat dipungkiri kebenarannya. Hadis Nabi di atas sekaligus menunjukkan bahwa ayat 16 surat Hud di muka adalah bagi mereka yang tidak memiliki amal shaleh yang menyebabkannya mendapatkan keringanan siksaan. Demikian pula seperti yang dijelaskan didalam “Ijmak”. Hadis Nabi di atas menunjukkan suatu bukti bahwa Rasulullah saw, yang saat itu masih hidup, dapat mengentaskan Abu Thalib (yang tidak sempat masuk Islam) dari neraka yang terbawah menuju bagian permukaan neraka, dan juga akan memberikan syafaat kepada orang-orang yang mencintai dan melindunginya.

Orang yang berpendapat bahwa kabar berita yang bersumber dari mimpi tidak dapat dijadikan sebagai hujjah atau hukum, menunjukkan bahwa dia sebenarnya tidak dapat membedakan antara hukum syar’iyyah dan hukum lainnya.

Menurut pandangan hukum syar’iyyah, apakah kabar yang bersumber dari mimpinya Rasulullah saw itu boleh dibenarkan atau dapat diambil sebagai hukum, ataukah tidak boleh, adalah masih diperselisihkan oleh para ulama. Namun menurut pandangan selain hukum syar’iyyah , bahwa berpegangan pada kabar dari mimpi (khususnya dalam persoalan ini) adalah diperbolehkan secara mutlak.

Para imam Hadis membolehkan berpegangan pada kabar berasal dari mimpi seperti di atas. Mereka menuturkan riwayat tentang kabar dari mimpinya kaum kafir jahiliyah sebelum diutusnya Nabi Muhammad saw yang memberitahukan tentang akan munculnya seorang Nabi Akhiz Zaman yang akan menghancurkan faham politeisme (serba tuhan, ajaran syirik) dan mereka tidak akan mampu mengalahkan Nabi itu.

Pendapat yang mengatakan, bahwa mimpinya Abbas itu tidak dapat dijadikan sebagai hujjah atau dalil untuk menetapkan suatu hukum dan bahkan pengkabarannya itu tidak diterima, adalah pendapat yang bukan berasal dari para Imam Hadis dan lainnya. Pendapat tersebut tiada lain kecuali sebagai bentuk intimidasi.

Demikian pula pendapat yang mengatakan, bahwa Sesungguhnya orang yang bermimpi (Abbas) lalu mengkabarkan mimpinya itu pada saat itu masih kafir, sementara orang kafir tidak boleh didengarkan kesaksiannya, adalah satu pendapat yang tidak benar dan sedikit pun tidak berdasarkan ilmu. Karena tidak seorang ulama pun yang mengatakan bahwa mimpi termasuk salah satu alat persaksian secara mutlak. Perisrtiwa mimpi hanyalah sekedar berita gembira dan bukan selainnya. Untuk itu, tidak disyaratkan adanya keagamaan dan keimanan seseorang dalam persoalan persaksian. Bahkan Allah swt sendiri menceritakan didalam Al-Qur’an tentang kemukjizatan Nabi Yusuf yang mampu menakbirkan mimpinya seorang Raja Mesir yang kafir dan tidak mengetahui ajaran agama samawi secara mutlak. Bersamaan dengan itu, Allah swt menjadikan mimpi Raja kafir tersebut sebagai satu dalil kebenaran tentang kenabian Nabi Yusuf. Seandainya keberadaan mimpi itu tidak menunjukkan suatu ajaran atau hukum, tentu Allah swt tidak akan menuturkan kisahnya didalam Al-Qur’an, apalagi mimpi itu dialami dan diceritakan oleh Raja Mesir yang kafir. Dalam persoalan yang serupa, tidak jarang kita menyaksikan para ulama menceritakan tentang beberapa orang kafir yang melihat Allah swt didalam mimpinya, kemudian Dia memberikan peringatan, nasehat dan teguran kepadanya.

Sungguh mengherankan suatu ucapan seseorang yang menyatakan bahwa Abbas bin Abdulmuthalib pada saat bermimpi tersebut adalah dalam keadaan kafir, sementara kesaksian orang kafir tidak dapat dan tidak boleh didengar kesaksian dan pengkabarannya. Pernyataan seperti itu menununjukkan ketidaktahuannya tentang ilmu hadis. Didalam ilmu Musthalahul Hadis dirumuskan, bahwa para sahabat dan selainnya (Tabiin, tabiu’ut-tabi’in) yang sewaktu kafirnya mereka “memiliki” suatu Hadis Nabi,  kemudian diriwayatkannya setelah mereka masuk Islam, maka periwayatannya itu boleh daiambil atau diterima, dan boleh mengamalkan hadis tersebut.

==============================================

*) Sumber : Diambil dari salah satu bagian dari kitab :
Judul Asli	: مفـاهـيم يجب أن تـصحح
Penulis	: Prof. DR. Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki
Alih Bahasa	: Achmad Suchaimi
Judul Terjemahan	: Pemahaman Yang Perlu Diluruskan (PYPD)